MISMOS RITOS, DISTINTAS VISIONES

Publicado el 25 November 2014
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Podemos encontrar pasadizos epistémicos entre la cultura maya y la católica, representada por los conquistadores españoles. Pero pese a estos elementos simbólicos compartidos, las distintas cosmogonías de ambas culturas hacen que la interpretación y el resultado de esos símbolos sean completamente distintos y den lugar a una confrontación cultural y a la incomprensión mutua.

popolvuhrecinosEn los capítulos VIII y XII de la Historia de la provincia de San Vicente de Chiapa y Guatemala, de fray Francisco Ximenez, encontramos dos de

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los símbolos más importantes de la cosmología cristiana. En el capítulo VIII, leemos un pasaje que es básicamente una anunciación con un posterior nacimiento virginal, es decir, la fertilización de una mujer y la gestación de una criatura—en este caso dos, gemelos—sin intercambio sexual, sino a través de una interacción sagrada o con un ser mágico, como es el caso de la doncella Xquic en el Popol Vuh, y como es la gestación de Jesús en el vientre de María en el cristianismo.

En el capítulo XII, nos topamos con un ritual de pasión al sacrificarse en las llamas los hijos engendrados de forma sagrada por Xquic: Hunhapú y Xbalanqué. Lo hacen, curiosamente, realizando la señal de la cruz con sus brazos justo antes de arrojarse al fuego. Con la diferencia de las llamas, resulta significativo observar la similitud estética de este sacrificio con el realizado por Jesucristo en la cruz según el Nuevo Testamento.

Sin embargo, también es destacable observar cómo esos elementos simbólicos coincidentes dan lugar a narrativas distintas que construyen cosmogonías distintas. En el caso cristiano, la construcción de una verdad revelada a partir de la encarnación de Dios en hombre y su posterior muerte y resurrección, en donde el nacimiento virginal y la Pasión son elementos fundamentales, no solo del relato, sino también de esa cosmología construida en torno a una verdad única y, como he dicho, revelada, capaz de vertebrarse a partir de la complejidad de la realidad

En el Popol Vuh, en cambio, los símbolos de la anunciación, el nacimiento virginal y el sacrificio tienen otras funciones. Concretamente, es a partir de estos, y de otros recursos retóricos, cómo se urde la venganza por la muerte de los padres de los héroes: Hunhapú y Hucubhunapú, contra los demonios y cómo se libera al hombre de esos poderes maléfico. La anunciación y el nacimiento virginal, en este caso, tiene como reacción un relato fantástico en donde el padre de la doncella la repudia y pide su ejecución, y esta debe convencer a sus verdugos para que la dejen con vida mediante un recurso muy propio de la literatura fantástica, el engaño: la sustitución del corazón de Xquic, supuestamente ejecutada, por un humor congelado. El sacrificio, por su parte, sirve de estratagema para engañar a los “Señores del infierno” y acabar venciéndolos y entrando en contacto con los padres muertos. Pero resulta tremendamente significativo que esto ocurra a través de danzas y rituales que conectan a los héroes con los animales y el medio natural, por cuanto podemos afirmar que esta cosmología se hibrida con la complejidad del medio natural mucho más que intentar vertebrarlo a partir de una verdad única. Se trata de un texto de consulta para los sabios que rigen la comunidad. Es esta complicidad con lo complejo lo que les permite descuartizar y después recomponer seres vivos, algo que nunca observaremos en las escrituras cristianas, y también lo que permite que la abuela de los héroes se comunique con ellos a partir de unas cañas mágicas y sea así como sepa si están vivos o muertos. Este tipo de objeto mágico, considerado idólatra o propio de la brujería por el epistema católico, se entiende en este contexto de una forma natural por las conexiones ocultas que parecen haber entre la naturaleza y los seres vivos, no solo los hombres, que van a permitir mantener los rituales relacionados con la agricultura, y que van a hacer que Hunhapú y Hucubhunapú se conviertan en el sol y la luna respectivamente, porque el relato simbólico contiene todo el saber práctico de los mayas en esa época. Precisamente, el carácter dual que tiene toda la narración mágica, pues los hijos se engendran de forma dual por padres duales, sobreviven de forma dual, e incluso sus enemigos se les presentan muchas veces por parejas, muestran una cosmología completamente distinta a la cristina, basada en la trilogía y la unidad, y separada explícitamente en su fundación del mundo práctico (“al César lo que es del César”).

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El cristianismo se funda como una respuesta espiritual a una serie de problemas espirituales—la fe se confronta a la razón—, se asumirá la verdad de la ciencia ptolemaica, y no será hasta la llegada de la Escolástica y la recuperación de los escritos de Aristóteles, cuando se pretenda un acercamiento a lo epistemológico. Pero este acercamiento tardío no va a evitar los conflictos de intereses con el conocimiento práctico durante el renacimiento. En el caso maya, el contraste de opuesto y la transformación en elementos naturales cobran un papel mucho más importante, haciendo de este un conocimiento más holístico.

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